Life for Life
"Το θαύμα δεν είναι πουθενά
παρά κυκλοφορεί μέσα
στις φλέβες του ανθρώπου!!!"


"Στης σκέψης τα γυρίσματα μ’ έκανε να σταθώ
ιδέα περιπλάνησης σε όμορφο βουνό.
Έτσι μια μέρα το ’φερε κι εμέ να γυροφέρει
τ’ άτι το γοργοκίνητο στου Γοργογυριού τα μέρη !!!"


ΣΤΗΝ ΑΥΛΗ ΜΑΣ
Εμείς στο χωριό μας έχουμε ακόμα αυλές. Εκεί μαζευόμαστε, αμπελοφιλοσοφούμε,
καλαμπουρίζουμε, ψιλοτσακωνόμαστε μέχρι τις... πρώτες πρωινές ώρες! Κοπιάστε ν' αράξουμε!!!
-Aναζητείστε το"Ποίημα για το Γοργογύρι " στο τέλος της σελίδας.

20.3.19

Επιτέλους κυκλοφόρησε το πρώτο βιβλίο του συγγραφέα Ηλία Γιαννακόπουλου το οποίο σαν πρώτο θα έχει φυσικά και συλλεκτική αξία.

«Οι ιδέες δεν είναι μόνο εργαλεία γνώσης, αλλά κτητικές οντότητες. 
Οι ιδέες μάς χειραγωγούν περισσότερο από ό,τι τις χειραγωγούμε εμείς» 
(Εντγκάρ Μορέν). 
Είμαστε όλοι ―άνθρωποι, κοινωνίες, πολιτισμός― γεννήματα των Ιδεών, από τη στιγμή που εμείς, ως δημιουργοί τους, τις χρησιμοποιούμε για να αποκωδικοποιήσουμε την πραγματικότητα. Κάθε πνευματικό μας βήμα ή άλμα εμπεριέχει μια ιδέα ως πλοηγό. Οι ιδέες μάς καθορίζουν, αλλά και μάς χαρακτηρίζουν. 
Οι λέξεις μας, οι συγκρούσεις μας, η φιλοσοφία μας, ο πατριωτισμός μας, η ελευθερία μας, η πολιτική μας συμπεριφορά, οι μηχανισμοί χειραγώγησης, ο τρόπος που ερμηνεύουμε τον εσωτερικό μας κόσμο, το μέγεθος της αγωνιστικότητάς μας, το πώς βλέπουμε τον ρόλο και τη θέση μας στη ζωή και στην κοινωνία, το πώς αντιδρούμε στα σύγχρονα φαινόμενα, το πώς ορίζουμε το χρέος των πνευματικών ανθρώπων, την ευθύνη μας απέναντι στο φυσικό περιβάλλον και, τέλος, το πώς χειριζόμαστε τον χρόνο είναι πλημμυρισμένα από τις ιδέες και τα παράγωγά τους. 
Είμαστε όλοι πολίτες στων «Ιδεών την πόλιν», στην ΙΔΕΟ-πολη. Οι ιδεολογίες, οι ιδεοληψίες, τα ιδεολογήματα, τα ιδανικά, τα ιδεώδη και ο ιδεαλισμός διαποτίζουν κάθε ενέργειά μας και συνθέτουν, με έναν μυστηριακό τρόπο, την τοιχογραφία τόσο των παραδοσιακών όσο και των σύγχρονων κοινωνιών. 
Χωρίς φανατισμούς, δόγματα και προκαταλήψεις τα δοκίμια του βιβλίου μπορούν να βοηθήσουν να δούμε την αθέατη πλευρά της πραγματικότητας και της ζωής. Οδηγός μας η επινοητικότητα του Οδυσσέα, η «αυθάδεια» του Θερσίτη, η προσπάθεια του Σισύφου και βέβαια το Απολλώνειο Φως. Γιατί σύμφωνα και με τον Αισχύλο «φάος σκότ? ?ντίμοιρον».

Ο Ηλίας Γιαννακόπουλος γεννήθηκε στην Πιαλεία Τρικάλων το 1953. 
Είναι φιλόλογος, πτυχιούχος της Φιλοσοφικής Σχολής Αθηνών. Εργάστηκε ως καθηγητής σε σχολεία της Μέσης Εκπαίδευσης. Συνταξιοδοτήθηκε το 2010. 
Συμμετείχε με κείμενά του στο βιβλίο Η Δυναμική του Επιχειρήματος. Κείμενά του έχουν δημοσιευτεί στα περιοδικά Λόγος και Πράξη, Νέα Παιδεία, Τα Εκπαιδευτικά, Σύγχρονη Εκπαίδευση και Αντιτετράδια της Εκπαίδευσης. Άρθρα του έχουν φιλοξενηθεί στις εφημερίδες Τα Νέα, Η Εφημερίδα των Συντακτών, Η Αυγή. 
Σήμερα αρθρογραφεί στις τοπικές εφημερίδες των Τρικάλων Η Έρευνα, Πρωινός Λόγος, Τα Μετέωρα και παλιότερα στα Τρικαλινά Νέα μέσα από τις στήλες «ΙΔΕΟΔΡΟΜΙΟ» και «Σκέψης Εγκώμιον». Τα τελευταία χρόνια άρθρα του φιλοξενούνται σε διάφορα sites των Αθηνών, Θεσσαλονίκης, Βόλου και Τρικάλων, και φυσικά στο δικό μας ιστολόγιο της Λογοτεχνικής Ομάδας Γοργογυρίου. Τα άρθρα του επικεντρώνονται σε θέματα που άπτονται της Φιλοσοφίας, της Ψυχολογίας, της Κοινωνιολογίας και της Γλώσσας.
Αγαπητέ φίλε Ηλία εύχομαι το βιβλίο σου να έχει καλή πορεία στην εκτίμηση των βιβλιοφάγων κ.ο.μ.
Σε χαιρετώ με σεβασμό και επικούρεια διάθεση ο Επικούρειος Πέπος. Ελπίζω οι Τρικαλινοί να το αγαπήσουν, και σύντομα να δούμε στις προθήκες των βιβλιοπωλείων και το δεύτερο βιβλίο σου.

Κοινωνική Αλληλεγγύη: Κοινωνικός ανθρωπισμός. ΗΛΙΑΣ ΓΙΑΝΝΑΚΟΠΟΥΛΟΣ ΦΙΛΟΛΟΓΟΣ-ΣΥΓΓΡΑΦΕΑΣ

«Εφ’ όσον εποιήσατε ενί τούτων των αδελφών μου των ελαχίστων, εμοί εποιήσατε….. εφ’ όσον ουκ εποιήσατο…… ουδέ εμοί εποιήσατε» 
Ιησούς Χριστός, Ευαγγέλιον Κατά Ματθαίον «Η ημέρα της μελλούσης κρίσεως» ΚΕ, 40.

             Τα λόγια αυτά του Χριστού αναδεικνύουν όχι τόσο την αναγκαιότητα και ωφελιμότητα της βοήθειας στον«πλησίον» συνάνθρωπό μας ως στοιχείο – τεκμήριο αγάπης προς τον ίδιο, αλλά την αποδέσμευση της βοήθειας – αλληλεγγύης από τα γνωρίσματα του ομοεθνούς, του ομόθρησκού ή του ομόγλωσσου. Εκείνο που προέχει είναι η ανιδιοτελής προσφορά στον αναξιοπαθούντα συνάνθρωπό μας. Η αποπροσωποποίηση και η απουσία υστεροβουλίας νοηματοδοτούν με έναν ξεχωριστό τρόπο την αλληλεγγύη. («πεινώντα», «διψώντα», «ξένον», «γυμνόν», «ασθενή», «εν φυλακή», Κατά Ματθαίον, ΚΕ, 44).

α. Η φαιά πραγματικότητα

            Η οικονομική κρίση των ημερών μας και τα παρεπόμενα κοινωνικά ρήγματα συνθέτουν τη φαιά πραγματικότητα μέσα στην οποία πολλοί άνθρωποι, συνάνθρωποί μας, πασχίζουν να επιβιώσουν και να σταθούν όρθιοι σε συνθήκες που τρέφουν τη στέρηση, τη φτώχεια και την απόρριψη. Ανθρώπινες τραγωδίεςκαι κοινωνικά δράματα προκαλούν συναισθηματικούς κραδασμούς, πληγώνουν την ανθρωπιά μας, ενοχοποιούν το Κοινωνικό μας Εγώ και αφυπνίζουν τη συνείδησή μας.

            Ο πεινασμένος, ο διψασμένος, ο ξένος, ο γυμνός, ο ασθενής και ο φυλακισμένος της ευαγγελικής περικοπής κεντρίζουν τις ευθύνες μας και αποκαλύπτουν τις ενοχές μας. Ο καθένας χωριστά και όλοι μαζί ως κοινωνικό σώμα αναζητούμε τρόπους υπέρβασης του Εγώ μας και προσέγγισης αυτών των δεινοπαθούντων συνανθρώπων μας με στόχο να φανούμε χρήσιμοι. Είναι η στιγμή που η ανθρώπινη ευαισθησία μετασχηματίζεται σε αλληλεγγύη και κοινωνική προσφορά.
            Ωστόσο, η κοινωνική αλληλεγγύη ως αντίδραση στο ναρκισσιστικό μας εγώ δεν πρέπει να εκδηλώνεται μόνο σε ακραίες καταστάσεις (φυσικές καταστροφές, οικονομική κρίση….) αλλά να αποτελεί καθημερινή πρακτική. Επίσης, δεν πρέπει να βασίζεται απλά και μόνο σε ένα συναισθηματικό γεγονός, ούτε να τροφοδοτείται από συμπεριφορές οίκτου και ελεημοσύνης, αλλά να αποτελεί λογική επιλογή ενός υπαρξιακά συνειδητοποιημένου όντος.

            Βέβαια, το περιεχόμενο της κοινωνικής αλληλεγγύης δεν προσδιορίζεται μόνο από τη ζοφερή αντικειμενική πραγματικότητα των ημερών μας αλλά και από το φορέα αυτής. Η έκφραση, δηλαδή, της κοινωνικής αλληλεγγύης μπορεί να λάβει τόσο ατομικό όσο και συλλογικό χαρακτήρα. Η μορφή αυτή των δράσεων καθορίζει τόσο την αποτελεσματικότητα όσο και την ταχύτητά τους. Οι μορφές, λοιπόν, που μπορεί να λάβει η κοινωνική αλληλεγγύη είναι πολλές και προσδιορίζονται από τις ανάγκες – προβλήματα των συνανθρώπων μας αλλά κι από τη βούληση και το ηθικό υπόβαθρο των φορέων.

β. Οι μορφές της κοινωνικής αλληλεγγύης

            Η κοινωνική αλληλεγγύη – όταν δεν λαμβάνει τη μορφή ελεημοσύνης – μπορεί να εκφραστεί σε τρία επίπεδα.

            1. Υλικό – οικονομικό: Η οικονομική στήριξη και η υλική προσφορά μπορούν να ανακουφίσουν τις ευαίσθητες οικονομικά ομάδες ανθρώπων που αγωνιούν και αγωνίζονται για την υλική επιβίωσή τους. Η κάλυψη, δηλαδή, των βασικών υλικών αναγκών συνιστά μια προτεραιότητα για τη ζωή του φτωχού, του άστεγου, του μετανάστη ή πρόσφυγα. Το περίσσευμα του δικού μας «αρρωστημένου» καταναλωτισμού μπορεί να αποτελέσει για τους οικονομικά ανήμπορους ανάσα ζωής και ελπίδα για το αύριο. Το δικό μας υλικό πλεόνασμα μέσα από την αλληλεγγύη μπορεί να γίνει ο «πλούτος» των οικονομικά δυσπραγούντων.

            2. Κοινωνικό:Ο φτωχός, ο άστεγος και ο μετανάστης δεν υφίστανται μόνον τις συνέπειες της οικονομικής δυσπραγίας αλλά κι από τη βαρβαρότητα της μοναξιάς και του κοινωνικού αποκλεισμού. Την ψυχοφθόρα δράση των παραπάνω μπορεί να αμβλύνει η δική μας θέληση για επικοινωνία και αποδοχή. Κι αυτό γιατί οι φτωχοί, οι άστεγοι και οι αποκλεισμένοι δεν αποτελούν το κατώτερο τμήμα της κοινωνίας μας αλλά το άλλο πρόσωπό της. Αποτελούν κομμάτι ζωντανό της κοινωνίας μας που φωτίζει το γκρίζο πρόσωπό της. Στους ανθρώπους αυτούς χρωστάμε ένα χαμόγελο, μια γλυκιά λέξη, έναν έπαινο, μια επιβεβαίωση. Γιατί κι εμείς υπάρχουμε και «ξεχωρίζουμε» μέσα από την παρουσία και των άλλων και όχι υποχρεωτικά εξαιτίας του«χαρισματικού» εγώ μας.

            3. Ψυχο-συναισθηματικό: Ο οικονομικά άπορος και κοινωνικά μοναχός εύκολα βιώνει σε δραματικό βαθμό τα αρνητικά συναισθήματα της μειονεξίας και της μοιρολατρίας. Οι άνθρωποι αυτοί αισθάνονταιαδικημένοιαποτυχημένοι και εξορισμένοι από τους άλλους τους πετυχημένους, τους τυχερούς και τους ευνοημένους της ζωής. Σε αυτά τα συναισθήματα η ψυχο-συναισθηματική μας αλληλεγγύη μπορεί να διέπεται από τη θερμότητα μιας συζήτησης προσωπικής, από την προβολή του ανθρώπινου προσώπου – κι όχι προσωπείου – του εαυτού μας κι από μια άδοληκατάθεση ψυχής. Έτσι ο οικονομικά, κοινωνικά και ψυχολογικά αποδιοργανωμένος συνάνθρωπός μας μπορεί να νιώσει πως δεν είναι μόνος και πως μπορεί να ελπίζει σε μια ανθρώπινη συμ-παρουσία. Εξάλλου όλοι υποκείμεθα στον αδυσώπητο νόμο της αβεβαιότητας και της εντροπίας.

γ. Αλληλεγγύη και Κοινοτισμός


            Βέβαια πέρα από την κοινωνική αλληλεγγύη στα τρία παραπάνω επίπεδα (οικονομικό, κοινωνικό, ψυχο-συναισθηματικό) υπάρχει και η ηθική παράμετρος που μας διαφοροποιεί από το υπόλοιπο ζωικό βασίλειο και καταδεικνύει την ποιότητα του πολιτισμού μας. Η έκφραση της κοινωνικής αλληλεγγύης αποκαλύπτει το ηθικό υπόβαθρο τόσο του ατόμου όσο και των σύγχρονων κοινωνιών.

            Αντίθετα, μια κοινωνία που αδιαφορεί και προσπερνά τη φτώχεια και τη δυστυχία των άλλων είναι μια κοινωνία ανάπηρη, μια μη-κοινωνία. Γιατί η κοινωνία προϋποθέτει και συνεπάγεται την κοινότητα και το κοινό. Ο κοινοτισμός ως ιδέα, κίνημα και πολιτική επιλογή εξανθρωπίζει το άτομο και το μετατρέπει σε «πρόσωπο». Κι αυτό γιατί ο κοινοτισμός δίνει έμφαση στις διανθρώπινες σχέσεις και στον ψυχικό σύνδεσμο των ανθρώπων που ζουν στην κοινότητα.

            Σε αυτό το σημείο, λοιπόν, συγκλίνουν και αλληλονοηματοδοτούνται η κοινωνική αλληλεγγύη και ο κοινοτισμός. Οι ηθικές προτεραιότητες και η αναγωγή του συν-ανήκειν και συν-κοινωνείν σε απόλυτες ατομικές και κοινωνικές αξίες συνιστούν τα βάθρα μιας υγιούς κοινωνίας.

            Η κοινωνική αλληλεγγύη, λοιπόν, απορρέει από τη φυσική ανάγκη να συνυπάρχουμε με άλλα ανθρώπινα όντα. Συνιστά μια από τις πολλές εκφράσεις της κατηγορικής προσταγής του Καντ που συμπληρώνει το χριστιανισμό πρόταγμα «Πάντα ουν όσα αν θέλητε ίνα ποιώσιν υμίν οι άνθρωποι, ούτω και υμείς ποιείτε αυτοίς. Ούτος γαρ έστιν ο νόμος και οι προφήται»(Ματθαίος, Ζ, 12).

            Και επειδή πολλοί θα αντιτείνουν πως η βοήθεια στον «πλησίον» συνιστά μια υπέρβαση τουναρκισσισμού μας και γι’ αυτό η αλληλεγγύη είναι δύσκολο έργο, τότε το λιγότερο που έχουμε να κάνουμε ως άτομο και κοινωνία είναι αυτό που διακήρυξε ο Δαλάι Λάμα.

            «Αν μπορείς να βοηθάς τους άλλους. Αν δεν μπορείς να το κάνεις αυτό, τουλάχιστον μην τους προκαλείς κακό». 
Πηγή: mythagogia
  

11.3.19

Μια συζήτηση ''φιλοσοφική'' που έγινε στο πατάρι του ΙΑΝΟΥ και κατέγραψε η Ηχώ της Ψυχολογίας.

"Τι πρώτον εστιν έργον του φιλοσοφούντος; αποβαλείν οίησιν• αμήχανον γαρ, ά τις ειδέναι οίεται ταύτα άρξασθας μανθάνειν''. (Επίκτητος, "Η πρώτη δουλειά αυτού που θέλει να αποκτήσει την σοφία, να αποβάλει την οίηση• γιατί δεν γίνεται να αρχίσεις να μαθαίνεις αυτά που νομίζεις ότι ξέρεις"

Είναι φορές που η συζήτηση μεταξύ φίλων οδηγεί σε τόπους απροσδιόριστους και σε συμπεράσματα που μπορούν ή να σε φοβίσουν ή να σου δώσουν πειστικές απαντήσεις για κάποια ανείπωτα ερωτήματα. Αρκεί η παρέα των φίλων να "επικοινωνεί" - με την ριζική έννοια του όρου- και όχι απλά να ανταλλάσσει πληροφορίες. Είναι σημαντικό, δηλαδή, οι απόψεις, τα βιώματα και οι εξομολογήσεις του καθενός να αποτελούν ερέθισμα για σκέψη και να πυροδοτούν κάποιες καταχωνιασμένες στο υποσυνείδητο θέσεις που αγωνιούν και προσπαθούν να εξωτερικευτούν ενάντια στις απαγορεύσεις της συνείδησης και των κοινωνικών συμβατικοτήτων.


        Σε μια τέτοια συζήτηση μεταξύ τριών φίλων, στο πατάρι του βιβλιοπωλείου Ιανός στην Αθήνα, διατυπώθηκαν απόψεις για την πολιτική κατάσταση της χώρας μας -προσφιλές θέμα εξάλλου- το θέμα των Πρεσπών, την διεθνή κατάσταση και το θέμα της παιδείας στην ευρύτερη έννοιά του. Δεν έλειψαν βέβαια και οι Φιλοσοφικές συζητήσεις, αφού έτσι κι αλλιώς ο χώρος του βιβλιοπωλείου έδινε τα κατάλληλα ερεθίσματα. Ο Αριστοτέλης, ο Ηράκλειτος, ο Επίκουρος και ο Επίκτητος είχαν την τιμητική τους στις αναφορές της παρέας.


        Κι ενώ η συζήτηση -κάπως ακατάστατη και χωρίς συγκεκριμένο στόχο- περιστρεφόταν για το αβέβαιο της ανθρώπινης ύπαρξης και στο στοιχείο της περατότητας που την διέπει, στο διπλανό τραπέζι μια άλλη παρέα φίλων, η δική μου παρέα, να σας συστηθώ είμαι η Ηχώ- και τα μέλη της παρέας μου ήταν νεανικής ηλικίας- ίσως προκαλέσαμε εντύπωση για την ακατάσχετη ευθυμία μας και τους ηχηρούς και συνεχείς γέλωτες. Για μια στιγμή φάνηκε πως οι δύο παρέες αποτυπώνουν με ενάργεια την πραγματικότητα της ζωής αλλά και την πορεία του ανθρώπου στον χρόνο.


Η Χαρά, η αισιοδοξία, το γέλιο, η ευθυμία και η ελπίδα εναλλάσσονταν με την λύπη, τον φόβο, την αγωνία, την απαισιοδοξία και την μελαγχολική διάθεση.
Η πορεία του ανθρώπου στον χρόνο δεν είναι ακύμαντη. Οι εναλλαγές είναι διαρκείς και όχι σπάνια έχουν βίαιο χαρακτήρα. Οι παράγοντες που την καθορίζουν είναι πολλοί. Εκείνοι, όμως, που κατεξοχήν την διαμορφώνουν είναι ο περίγυρος με όλες τις αποχρώσεις του (κοινωνικές, οικονομικές, περιβαλλοντικές...) και ο τρόπος με τον οποίον το άτομο ως υποκείμενο αντιδρά στα ερεθίσματα του περιβάλλοντος (βιοθεωρία...).


         Κι ενώ η ευθυμία της δικής μας παρέας κυριαρχούσε στην ατμόσφαιρα ο ένας από την παρέα της τρίτης "λυκείου" μελαγχόλησε και με ύφος ανήσυχο είπε: "Εμένα γιατί δεν μου αρέσουν τα συνεχόμενα γέλια;  Γιατί έχω μια τάση να ακούω "λυπητερά" τραγούδια και να βλέπω ταινίες πόνου; Πολλές φορές νιώθω την ανάγκη να κλάψω, ιδιαίτερα όταν θυμάμαι τους νεκρούς γονείς μου. Η μελαγχολία είναι το δικό μου κλίμα. Μήπως είμαι καταθλιπτικός;" 



        Την ώρα που έλεγε αυτά τα λόγια ο ένας από την παρέα των φίλων της "τρίτης λυκείου'', εγώ, η Ηχώ, που από την αρχή της συζήτησης είχα εντυπωσιαστεί  πλησίασα πιο κοντά, διακριτικά βέβαια, την παρέα των ηλικιωμένων γιατί όπως προείπα, διέγνωσα πως η συζήτηση θα έχει μεγάλο ενδιαφέρον. Έτσι κι αλλιώς τα "παιδιά της τρίτης λυκείου" μιλούσαν δυνατά και δεν χρειάστηκε να καταβάλω μεγάλη προσπάθεια για ν' ακούσω τι έλεγαν. 
Ίσως δεοντολογικά αυτό που έκανα να μην ήταν σωστό αλλά ''καιγόμουν'' από περιέργεια.

         Οι άλλοι δύο μείνανε άναυδοι από την απρόσμενη εξομολόγηση του φίλου τους, σάστισαν. Σκυθρώπιασαν όλοι ξαφνικά και άβολα αναζητούσαν τρόπο διαφυγής από αυτήν την ατμόσφαιρα. Προς στιγμήν σκέφτηκα να παρέμβω στη συζήτηση και να συστηθώ στην παρέα τους ενημερώνοντάς τους παράλληλα πως είμαι φοιτήτρια της ψυχολογίας και ίσως η συμμετοχή μου να ήταν χρήσιμη στην όλη συζήτηση. Δεν το έπραξα τελικά γιατί διαπίστωσα πως ο ένας από την παρέα που θα πρέπει να ήταν γιατρός πήρε το λόγο και προσπάθησε να βρει μια πειστική απάντηση στα ερωτήματα του φίλου τους, να βρει έναν παρηγορητικό λόγο.
Ήταν ο φίλος τους καταθλιπτικός ή λίγο πολύ όλοι αισθανόμαστε κάπως έτσι κατά διαστήματα;

         Ο φιλόλογος της παρέας του τόνισε πως αυτή η στροφή του προς το αρνητικό τοπίο της ζωής και των πραγμάτων δεν είναι μια "πάθηση" αλλά μία αντίδραση -ασυνείδητη εν πολλοίς - του ανθρώπου απέναντι στη δύναμη του κακού και στο μοιραίο . (Θάνατος). Εξήγησε πως δεν είναι τυχαίο πως τα Λογοτεχνικά κείμενα (ποιητικά και πεζά) αλλά και τα τραγούδια στην πλειονότητα τους προβάλλουν τον πόνο και την αρνητική πλευρά της ζωής (θάνατος, κακοτυχίες, προβλήματα, χωρισμοί..).

        Αυτό ερμηνεύεται ως μια προσπάθεια του ανθρώπου να ξορκίσει το κακό και να απαλλαγεί από την πίεση που ασκείται στον ψυχισμό του από τη συνειδητοποίηση της περατότητάς του ως βιολογικού όντος. Επειδή τη νομοτέλεια του θανάτου και το κακό δύσκολα μπορεί να τα αντιπαλέψει ο άνθρωπος σε πραγματικές συνθήκες, δημιουργεί ένα εικονικό πλαίσιο  και με όχημα το τραγούδι και την λογοτεχνία προσπαθεί να υπερνικήσει τις ενδόμυχες φοβίες.

         Ήμουν ενθουσιασμένη από τη τροπή που πήρε η συζήτηση, το θεώρησα ως ουράνιο δώρο αυτό το σεμινάριο. Ναι,  είχα την εντύπωση πως συμμετείχα σε ένα σεμινάριο ψυχολογίας υψηλού επιπέδου, είχα απορροφηθεί από την συζήτηση και τώρα πια είχα ξεκόψει εντελώς από την νεανική μου παρέα. 

        Συνεχίζοντας ο φιλόλογος της παρέας είπε: Αντίθετα το καλό, αν έρθει κι όταν έρχεται, είναι καλοδεχούμενο και δεν μας αναστατώνει. Γι' αυτό τόσο στην λογοτεχνία όσο και στο τραγούδι κατέχει μικρό μερίδιο. 

        Ίσως αυτή η ερμηνεία να μην έπεισε απόλυτα τον  "καταθλιπτικό" της παρέας αλλά σίγουρα τον καθησύχασε αφού στην προσωπική του περίπτωση διείδε μια γενικευμένη και διαχρονική ανθρώπινη συμπεριφορά.

        Ωστόσο, η ερμηνεία της συμπεριφοράς του "καταθλιπτικού" της παρέας που δόθηκε από τον γιατρό μου φάνηκε πιο πειστική. Ήταν μια ερμηνεία που εμπεριείχε στοιχεία ιατρικής, ψυχιατρικής και φιλοσοφίας. Σημαντική παράμετρος της ερμηνείας, ωστόσο, στάθηκε και η βαθιά γνώση του χαρακτήρα και της βιοθεωρίας του φοβισμένου "καταθλιπτικού" της παρέας.
        Αφετηριακό σημείο της ερμηνείας του γιατρού ήταν ο εντοπισμός μιας Φιλοσοφικής διάθεσης του "πάσχοντος". Η τάση του να εμβαθύνει στον πυρήνα των πραγμάτων και να επιδιώκει μια εξήγηση, όχι πάντα με τα κριτήρια της συστημικής λογικής, τον οδηγεί αναπότρεπτα  σε μια sui generis αντίληψη για τη ζωή όπου πλεονάζουν η Φαντασία, η ευαισθησία, η ανθρωπιά και η ανασφάλεια - απορία για τη θέση του ανθρώπου στο σύμπαν. Όλα αυτά, σύμφωνα με τη γνώμη του γιατρού, γονιμοποιούν τους προβληματισμούς και ενεργοποιούν τα πνευματικά αντισώματα. Διαπλάθουν ένα αντίστοιχο αξιακό σύστημα που λειτουργεί ως αποκωδικοποιητής της πραγματικότητας.

        Έτσι οι φιλοσοφικές ενατενίσεις του ατόμου αποκρυσταλλώνονται με τον καιρό σε πνευματικούς κώδικες που με τη σειρά τους διαμορφώνουν και τον εσωτερικό του κόσμο. Τα συναισθήματα και η συμπεριφορά, προϊόν εξωγενών και εσωγενών ερεθισμάτων συνθέτουν πλέον το βασικό πλέγμα της χαρακτηρολογικής δομής του ατόμου. Σε ένα άλλο επίπεδο, σύμφωνα και με την ερμηνεία του γιατρού της παρέας, πραγματώνεται ασυνείδητα μια σωματοποίηση όλων των προηγούμενων στοιχείων (φιλοσοφικές απορίες, πνευματικά ερωτήματα, ψυχοσυναισθηματικές - εξάρσεις..).

        Αυτή η διεργασία είναι που αιτιολογεί και την μελαγχολική διάθεση του "καταθλιπτικού" της παρέας. Πάντοτε οι φιλοσοφικές αναζητήσεις και οι πνευματικές αναλύσεις συνοδεύονται από κάποια μελαγχολικά ευρήματα για τον ρόλο και τη θέση του ανθρώπου στο σύμπαν και την ματαιότητα της ύπαρξής μας, χωρίς αυτό να σημαίνει ότι ασπαζόμαστε απόλυτα την φιλοσοφία του Σοπενχάουερ. 

        Ο γιατρός, επίσης, τόνισε πως το κλάμα δεν συνιστά στοιχείο ανησυχίας ούτε γνώρισμα κάποιας ψυχολογικής ευπάθειας αλλά μια ενδογενής ανάγκη για αποφόρτιση. Οι ειδικοί εξάλλου επισημαίνουν τη θεραπευτική λειτουργία του κλάματος και πως αυτό δεν είναι υποχρεωτικά ίδιον γνώρισμα μόνον των γυναικών σύμφωνα με τα επικρατούντα στερεότυπα (" οι άνδρες δεν κλαίνε").


Αμέσως μετά πήρε τον λόγο ο τρίτος της παρέας ο οποίος όλη αυτή την ώρα που γινόταν η συζήτηση άκουγε σιωπηλά, και απλά κάτι σημείωνε στο μπλοκάκι του, από ό,τι μπόρεσα να καταλάβω, εγώ, η Ηχώ, θα πρέπει να ήταν καλλιτέχνης, μάλλον ζωγράφος γιατί διέκρινα στο μπλοκάκι κάποιο σκαρίφημα των συνομιλητών του, λες και ήθελε να αποτυπώσει στον καμβά όλα αυτά που άκουγε από τους φίλους του -συνομιλητές του οποίους κάποια στιγμή αποκάλεσε σοφούς!!! Στη συνέχεια μίλησε για την φιλοσοφία του Επίκουρου, και ειδικότερα σύστησε στον "καταθλιπτικό" της παρέας να εντρυφήσει στην Επικούρεια φιλοσοφία γιατί μέσω της αταραξίας θα μπορούσε να δώσει λύσεις σε πολλά από τα υπαρκτά και φανταστικά προβλήματα.

        Άκουσα να συστήνει στους φίλους του δύο βιβλία, το ένα ήταν το "Ηπειρώτικο Μοιρολόι" και το δεύτερο ήταν οι "Κύριες Δόξες" του Επίκουρου. Τους παρότρυνε επίσης να διαβάζουν τα άρθρα κάποιου Ηλία Γιαννακόπουλο και σχημάτισα την εντύπωση πως θα πρέπει να ήταν κάποιος αξιόλογος φιλόλογος, ή συγγραφέας. 
        Κάποιος από την παρέα των φίλων μου σχολίασε το εξής: ''Η Ηχώ μας ξέχασε, είχε ενθουσιαστεί από την συζήτηση της διπλανής παρέας και δείχνει ευτυχής που η τύχη της την βοήθησε να παραβρεθεί σήμερα  στο πατάρι του ΙΑΝΟΥ, είχε απόλυτα δίκιο.

        Κάποια στιγμή η συζήτηση τελείωσε με ορατά τα αποτελέσματα αφού όλοι ομολόγησαν πως κατά διαστήματα όλοι εμφανίζουν μια τάση για εσωστρέφεια και μελαγχολική αντιμετώπιση των δεδομένων της πραγματικότητας. Κι αυτό γιατί ο άνθρωπος δεν είναι μία τεχνικά απόλυτα ρυθμιζόμενη μηχανή προς μια μόνιμη κι αναλλοίωτη συμπεριφορά. Αυτό για άλλους είναι ευτυχία του και για άλλους η τραγωδία του.
        Κάθε, λοιπόν, ανθρώπινη συμπεριφορά δεν καθορίζεται τόσο από τα "πράγματα" - εξωτερική πραγματικότητα - αλλά από την εικόνα που έχουμε γι' αυτά. Γι αυτό αυτήν την εικόνα παλεύουμε ν' αλλάξουμε, αφού η αντικειμενική πραγματικότητα (θάνατος, προβλήματα..) μας υπερβαίνει.


"Ταράττει τους ανθρώπους ου τα πράγματα, αλλά τα περί των πραγμάτων δόγματα" (Επίκτητος]

Φίλες και φίλοι όλα αυτά που διαβάσατε ήταν μια προσφορά της Ηχούς!! Η Ηχώ είναι ένα καταπληκτικό πλάσμα που είχα την τύχη να γνωρίσω στο βιβλιοπωλείο του Ιανού. Μετά την συνάντηση που είχα με δύο εκπληκτικούς - σοφούς φίλους κι ενώ αναζητούσα κάποιο βιβλίο στους πάγκους του βιβλιοπωλείου με πλησίασε ένα αιθέριο πλάσμα και πολύ συνεσταλμένα μου εξήγησε πως παρακολούθησε όλη τη συζήτηση και πως αν το επιθυμούσα θα ήθελε να δημοσιοποιήσει αυτή την υπέροχη και διδακτική κουβέντα γιατί ως τεταρτοετής φοιτήτρια της ψυχολογίας είχε ενθουσιαστεί τα μάλα από τους ομιλητές. Ήταν γι' αυτήν ένα από τα καλλίτερα μάθημα που θα μπορούσε να παρακολουθήσει. Ζήτησε συγγνώμη γιατί ερήμην μας έγινε το τέταρτο σιωπηλό μέλος της παρέας και παρακάλεσε αν γινόταν στην επόμενη συνάντηση να ήταν παρούσα. Της είπα πως θα ενημερώσω τους φίλους μου και πως αν συμφωνήσουν κι αυτοί εγώ δεν θα έχω καμία αντίρρηση να δημοσιεύσει το κείμενο της συζήτησης. Πράγματι ενημέρωσα τον Ιπποκράτη και τον Ηράκλειτο οι οποίοι δεν έφεραν καμία αντίρρηση και χάρηκαν που στην επόμενη συνάντησή μας θα έχουμε μαζί μας και την αιθέρια ύπαρξη της Ηχούς!! Ηχώ σε χαιρετώ με σεβασμό και Επικούρεια διάθεση ο Επικούρειος Πέπος, επίσης χαιρετώ με σεβασμό και εκτίμηση τους αναγνώστες αυτού του κειμένου. 
ΥΓ. Καλή Σαρακοστή στα εξερχόμενα!!!

6.3.19

΄΄ΥΠΟΥΡΓΕΙΟ ΕΥΚΟΛΙΑΣ΄΄ Μία ρεξικέλευθη λογοτεχνική πρόταση του Ηλία Γιαννακόπουλου [Φιλόλογος-Συγγραφέας].

« Το κόκκινο πανί μου – το πιο κόκκινο – ήταν και είναι ακόμη η ευκολία» (Ελύτης)
Από τον πρωτόγονο άνθρωπο μέχρι το σύγχρονο η ευκολία ήταν το ζητούμενο. Ο πολιτισμός χτίστηκε πάνω σε αυτό το ζητούμενο. Από τον άνθρωπο κυνηγό – τροφοσυλλέκτη μέχρι το σύγχρονο Human – robot (ο άνθρωπος της τεχνητής νοημοσύνης ) ό,τι ανακαλύφτηκε ή κατασκευάστηκε αποσκοπούσε στην ευκολία – διευκόλυνση της ζωής του.
 
Αρχικά η ευκολία ως ζητούμενο στόχευε στη βελτίωση των όρων υλικής διαβίωσης, που όχι σπάνια εξασφάλιζαν και την ίδια την επιβίωσή του. Από τα πρωτόγονα όπλα και εργαλεία μέχρι τους σημερινούς Η/Υ και ρομπότ εμφανής είναι η προσπάθεια του ανθρώπου να διευκολύνει τηνεπιβίωσή του και τον τρόπο με τον οποίο επεμβαίνει στη φύση.
Αυτή η αναζήτηση της ευκολίας που - ως ένα βαθμό είναι φυσιολογική και καθόρισε όχι μόνο την καθημερινότητα του ανθρώπου αλλά και τον πολιτισμό του - προβλήθηκε ως τεχνικό επίτευγμα, ως πνευματικό παράγωγο αλλά και ως ιδεολογία που διαμορφώνει καταλυτικά και την αντίστοιχη βιοθεωρία του.
Μία βιοθεωρία που αισθητοποιείται μέσα από γνωστές και χαρακτηριστικές φράσεις, όπως:εύκολη δουλειά, εύκολο μάθημα, ευκολίες πληρωμής, εύκολες συνταγές, εύκολο χρήμα, εύκολη κριτική, αλλά και ευκολόπιστος, ευκολοδιάβαστος ή εύκολη γυναίκα, ή σπίτι με ευκολίες…..


Τα επίπεδα της ευκολίας
Όλες αυτές οι φράσεις κατακλύζουν το καθημερινό μας λεξιλόγιο και ανευρίσκονται σε όλα τα επίπεδα της προσωπικής και κοινωνικής μας ζωής. Στην κατάκτηση στόχων (θέτουμε εφικτούς στόχους που απαιτούν την ήσσονα προσπάθεια), στην επίτευξη της υλικής ευζωίας (το εύκολο χρήμα, η εκμετάλλευση άλλων…), στην αποδοχή ιδεολογίας (έτοιμες συνταγές ερμηνείας της πραγματικότητας…), στη διαμόρφωση της πολιτικής μας ταυτότητας – στάσης (απόρριψη των αντιπάλων / άκριτη αποδοχή των δογμάτων του φιλικού μας κόμματος), στην αποδοχή του Θεού(ευκολία στην απόλυτη πίστη στα δόγματα της θρησκείας) αλλά και στη χρήση της γλώσσας – λέξεων (καθημερινό λεξιλόγιο, συνθήματα…).
Από την άλλη πλευρά όλες αυτές οι εκφράσεις της ευκολίας υπόρρητα αποκαλύπτουν την ανομολόγητη επιθυμία μας να πετύχουμε το «βέλτιστο και το μέγιστο» με τη μικρότερη δυνατή προσπάθεια, δηλαδή «αβρόχοις ποσίν». Να μην κουράσουμε το σώμα μας, τη σκέψη μας, να μην συγκρουστούμε με διαχρονικές αξίες και να μην «πονέσουμε» συναισθηματικά και ψυχολογικά. Η εύκολη ζωή, η εύκολη κριτική και ανάγνωση της πραγματικότητας καθώς και η άκοπη επίτευξη των στόχων έγιναν το νέο μας δόγμα που εμπερικλείεται στο αποφθεγματικό«καλά μην κουραστώ, σιγά μην πονοκεφαλιάσω κιόλας».
Όλη αυτή, όμως, η βιοθεωρία καταδεικνύει την ελαφρότητα και την επιπολαιότητα με την οποία προσεγγίζουμε την πραγματικότητα και βιώνουμε τις περιπέτειες της ζωής. Αυτή η κουφότητατης ευκολίας οδηγεί νομοτελειακά στη φυγοπονία, στη νωθρότητα, στην οκνηρία και κυρίως στην απαξίωση των επιτευγμάτων που προϋποθέτουν υπομονή, καρτερικότητα, συνειδητή εργασία, καταβολή της «μείζονος προσπάθειας».

Η αξία της δυσκολίας
Μας αρέσει να μειώνουμε ή να υποβαθμίζουμε τις επιτυχίες των άλλων που χτίστηκαν πάνω στη δυσκολία. Αυτή η ισοπεδωτική αξιολόγηση των επιτυχιών των άλλων μας απενοχοποιεί και μας αθωώνει, Έτσι χάνεται η ποιότητα ως αξία αλλά και η ουσία της ίδιας της ζωής μας που δεν βρίσκεται στις εύκολες κορυφές αλλά στους δυσκολοπερπάτητους δρόμους. Πως μπορούμε, όμως, να μιλάμε για Ιθάκη, όταν στο ταξίδι προς αυτήν απουσιάζουν οι Λαιστρυγόνες και οι Κύκλωπες;
«Η ευκολία γεννά λαϊκισμό... η δυσκολία γεννά τον ορθολογισμό» (Ευάγγελος Βενιζέλος)
Οι δυσκολίες μάς χαλυβδώνουν και ενισχύουν το αμυντικό μας σύστημα. Μάς διδάσκουν την προσπάθεια, την αγωνιστική διάθεση, την υπομονή, την καρτερικότητα και σε τελική ανάλυση διαμορφώνουν τη θετική πλευρά της προσωπικότητάς μας. Η αυτογνωσία είναι περισσότερο προϊόν του τρόπου που αντιμετωπίσαμε τις δυσκολίες και λιγότερο όσων πετύχαμε με ευκολία. Γνωρίζουμε τη δύναμή μας μέσα από τις δυσκολίες.
«Κάθε αξιόλογη πράξη είναι δύσκολη. Η άνοδος είναι πάντα δύσκολη. Η κάθοδος είναι εύκολη και συχνά ολισθηρή» ( Γκάντι).
Η ευκολία ως βιοθεωρία
Η ευκολία ως βιοθεωρία έλκει την καταγωγή της από το αρχαιοελληνικό «ράδιον» (εύκολον) και τη «ραδιουργία». Οι αρχαίοι Έλληνες θεωρούσαν το «ράδιον» και τα έργα που προκύπτουν από αυτό ως πονηρά, κακά και απερίσκεπτα ή πρόχειρα. Γι αυτούς η ραδιουργία σήμαινε δολοπλοκία, πλεκτάνη, σκευωρία, μηχανορραφία. Γιατί όποιος πράττει κάτι εύκολα είναι αμελής, οκνηρός, φυγόπονος και απερίσκεπτος. Η λέξη «ραδιούργος» σύμφωνα με το Ετυμολογικό Λεξικό του Μπαμπινιώτη «δήλωνε αρχικώς αυτόν που είναι έτοιμος να κάνει οτιδήποτε (κακό) και επομένως είναι πονηρός, δόλιος…»
Ωστόσο, κάποιοι άλλοι ταυτίζουν την ευκολία με τις τεχνικές δεξιότητες, την ευστροφία, την ευγλωττίαν και την γενικότερη ικανότητα του υποκειμένου να επιτυγχάνει το μέγιστο με τη μικρότερη προσπάθεια. Γι αυτούς, δηλαδή, η ευκολία συνιστά προτέρημα και δεν σχετίζεται με την επιπολαιότητα, τη βιασύνη και την επιφανειακή προσέγγιση των πραγμάτων.
«Όσα εύκολα έρχονται, εύκολα χάνονται» (Αγγλική παροιμία).
Στο επίπεδο της γνώσης η ευκολία ταυτίστηκε με λιγότερο διάβασμα, κατάργηση των τόνων και των πνευμάτων, με περιορισμό της εξεταστέας ύλης, της κατάργησης μαθημάτων και πολλών άλλων διευκολύνσεων στο όνομα της ψυχικής υγείας των μαθητών. Στόχος όλων αυτών των μέτρων – και όχι μόνο στην εκπαίδευση – η απαλλαγή των ανθρώπων και του λαού από τον κόπο. Η δυσκολία και ο κόπος διαβάλλονται ως οι εχθροί του απλού λαού που δικαιούται να έχει εύκολη πρόσβαση στα ενδότερα δώματα της γνώσης.

Μία ιστορία για την ευκολία
Η παρακάτω ιστορία είναι αποκαλυπτική του τρόπου που αντιμετωπίζουν οι πολιτικοί τη διαπαιδαγώγηση του λαού.
«Λένε πως ήταν κάποτε ένας βασιλιάς που ήθελε να μείνει στην ιστορία, ως αυτός που χάρισε στην ανθρωπότητα τη δυνατότητα του διαφωτισμού.
Έτσι λοιπόν, αποφάσισε να καλέσει στο παλάτι του τους σπουδαιότερους σοφούς, επιστήμονες και μυστικιστές του κόσμου. Όταν συγκεντρώθηκαν όλοι εκεί, τους ζήτησε να εργαστούν από κοινού για να καταγράψουν σ’ ένα βιβλίο όλα όσα ήξεραν για τον κόσμο και θεωρούσαν σημαντικά για να μεταδοθούν στις μελλοντικές γενιές. Τους ζήτησε ιδιαιτέρως να απορρίψουν κάθε τι ασήμαντο και να κρατήσουν μόνο τα ουσιώδη.
Μήνες ολόκληρους δούλεψαν ακούραστα οι σοφοί, κι ένα χρόνο σχεδόν μετά από κείνη την πρώτη σύναξη, ψάχνουν τον βασιλιά για να του παραδώσουν το έργο που τους είχε παραγγείλει: μια συλλογή εκατόν σαράντα τόμων με πεντακόσιες σελίδες ο καθένας, όπου περιέχεται – κατά τους σοφούς – ό,τι είναι σημαντικό να ξέρει κανείς στον κόσμο.
Βλέπει τους τόμους ο βασιλιάς και λέει:
«Όχι όχι. Είναι πολύ σπουδαία αυτή η συλλογή, αλλά δεν μπορεί να δοθεί στον κόσμο. Είναι υπερβολικά εκτενής και κανένας δεν θα τη διαβάσει ολόκληρη. Πρέπει να συντομευθεί. Σας παρακαλώ, συνεχίστε να δουλεύετε. Απομονώστε απ΄αυτές τις έννοιες τις λιγότερο σημαντικές και αφήστε μόνο τις βασικές.»
Δουλεύουν ακόμη ένα χρόνο οι μεγάλες αυτές προσωπικότητες, και συνοψίζουν όσα είχαν γράψει αρχικά. Μετά, παρουσιάζουν στον βασιλιά έναν και μοναδικό τόμο δύο χιλιάδων κρυπτογραφημένων σελίδων.
«Όχι» ξαναλέει ο βασιλιάς. «Τη σοφία πρέπει να μπορεί να την προσεγγίζει ο καθένας, κι όχι μόνο οι μυημένοι. Σας παρακαλώ, δουλέψτε ακόμη λίγο. Αφαιρέστε τα περιττά, συνοψίστε ό,τι έχετε γράψει, απλοποιήστε και ομαδοποιήστε τις ιδέες.»
Ο βασιλιάς χρειάστηκε να περιμένει άλλα δύο χρόνια για να πάρει το αποτέλεσμα. Μια μέρα, ζητούν ακρόαση οι σοφοί.
Φαίνονται όλοι πολύ ικανοποιημένοι.
«Εδώ είναι» του λέει ο πρεσβύτερος. Αυτή είναι η περίληψη όσων είναι απολύτως απαραίτητο να ξέρει κανείς.»
Και δίνουν στον βασιλιά ένα μόνο φύλλο χαρτί, στο οποίο υπάρχει γραμμένη μία και μοναδική φράση:
«ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΤΡΟΦΗ ΔΩΡΕΑΝ.»
Η ιδέα είναι ότι τίποτα καλό δεν σου προσφέρεται δωρεάν, και σε διαβεβαιώ πως η πληρωμή πάντα προκαταβάλλεται»)
(Χόρχε Μπουκάϊ, «Από την αυτοεκτίμηση στον εγωϊσμό»).


Μήπως, λοιπόν, είναι η ώρα να δημιουργήσουμε το «ΥΠΟΥΡΓΕΙΟ ΕΥΚΟΛΙΑΣ»;
ΗΛΙΑΣ ΓΙΑΝΝΑΚΟΠΟΥΛΟΣ ΦΙΛΟΛΟΓΟΣ  ΄΄ΙΔΕΟΔΡΟΜΙΟ΄΄
Πηγή: ideopigi.blogspot.com